Walter Benjamin o la memoria de lo ausente (VI)

La Memoria de la Historia. Crítica al Concepto de Progreso

La Memoria como Facultad Subversiva.

Ya hemos visto cómo frente al tiempo homogéneo y vacío o del progreso, Benjamin opone el tiempo de la memoria, el tiempo pleno de la “rememoración orgánica”. Así, Benjamin mantiene que no hay lucha por el futuro sin memoria por el pasado e insiste en la obediencia al imperativo judío Zachor (¡Recuerda!). El futuro es pues recordación en tanto rememoración del pasado. Por otro lado, el alcance subversivo de la memoria de los vencidos reside en que ésta no se instrumentaliza al servicio de ningún poder. En efecto, la rememoración de las víctimas sólo adquiere su sentido en tanto es fuente de energía moral y espiritual aquellos que luchan en el presente. Así, la venganza de las víctimas del pasado consiste en la reparación de los daños y la condena moral hacia quienes los infligieron.

Para Benjamin, el derecho a la dicha (Glück) y a la realización (Volkommenheit) de las almas que han sufrido es conditio sine qua non del progreso. Benjamin insiste en la cualidad teológica redentora de la rememoración, capaz de abrir el sufrimiento, en apariencia definitivo, de las víctimas del pasado [1]. Es así como advertimos la importancia de la rememoración íntegra del pasado como condición necesaria para la redención (Erlösung). Se trata de “que nada se pierda” [2], del mundo de la actualidad integral. Así, Benjamín adopta como modelo de historiador al cronista, que representa la historia integral que Benjamin ambiciona. En efecto, si la recordación desarrollada en virtud de la memoria es redentora, lo es por su carácter universal, del cual es condición la memoria integradora.

[1] Horkheimer señala en una carta a Benjamin el 16 de marzo de 1937 que la injusticia del pasado está clausurada definitivamente y que sólo la creencia en el juicio final podría hacernos pensar en la no clausura de la historia (Carta citada por W. Benjamin en GS V/1, 589). Adviértase en este punto cómo Benjamin necesita de la teología para justificar la posibilidad de la redención.
[2] Cf. Mate, R. Op.cit., p.81 y ss.